практика Ваджрасаттвы

Главное качество или стремление, присущее Ваджрасаттве — очищать все загрязнения и омрачения живых существ. Нам необходимо очистить загрязнения и препятствия, или омрачения, потому что они не дают нам пережить и осознать глубинную природу, глубинную реальность. Они не дают нам проявить подлинное сострадание, любящую доброту и мудрость, чтобы принести благо всем живым существам. Таково препятствие, стоящее на нашем пути.

Дурные поступки или негативные деяния, омрачения, привычки и склонности должны быть очищены — ведь если мы их не очистим, то не сможем обрести никакие позитивные качества пути и никакие позитивные качества плода.

Разумеется, наша цель — осознать подлинную природу ума и оказать огромную помощь всем живым существам. Однако для того, чтобы этого добиться, нам сначала необходимо очиститься от дурных поступков, негативных деяний и омрачений.
Таким образом, у этой медитации на Ваджрасаттву есть две основные цели. Одна — относительная цель: очищение от наших негативных состояний и омрачений. Вторая — высшая цель, проистекающая из относительной: познать высшую природу реальности, подлинную природу ума. Обычно мы считает эти две цели отдельными начинаниями. Мы можем практиковать какой-то метод, предназначенный для очищения от негативных состояний, при этом думая: “Я не хочу это выполнять, хочу заняться чем-то более глубоким. Хочу познать истинную природу, познать бессамостность, или достичь просветления, и т.д.”. Однако на самом деле эти две цели дополняют друг друга: если мы очистим омрачения, то сможем распознать подлинную природу реальности; в то же время, когда мы углубляем свое понимание подлинной природы реальности, наши омрачения также очищаются.

На концептуальном уровне легко понять, чему учит Махамудра, чему учит Дзогчен, чему учит Мадхьямака: идее пустотности. Мы не настолько глупы, чтобы не понять это на уровне концепций, так ведь? Саму идею понять легко. Однако по настоящему покоиться в этой природе, действительно ощутить разум Будды — совсем другое дело. На уровне идей мы все понимаем, но переживание, реальность — нечто иное.

Поэтому для того, чтобы наши переживания были подлинными, чтобы им ничто не мешало, чтобы на пути не было препятствий, нам необходимо очиститься от дурных деяний и омрачений.

В буддийских текстах речь часто идет о “дурных поступках и омрачениях”, или “негативных деяниях и омрачениях”, “дурных делах и омрачениях” — переводиться это может по-разному. Мы всегда встречаемся с этими двумя понятиями.

“Дурные дела” — это неискусные действия. Дурными поступками мы называем действия, совершаемые без правильного воззрения и искусных средств. Из-за того, что при совершении этих поступков существа не руководствовались правильным воззрением и искусными средствами, эти действия естественным образом ведут к страданию. Повторяю: такие деяния называются “дурными делами” или “негативными деяниями”. Именно этим пониманием этого термина мы пользуемся. Мы избегаем понятиях “грех”, потому что речь не идет о каких-то действиях, нарушающих волю божественного существа; речь идет только о том, что я только что разъяснил.

“Омрачения” же подразумевают привычные склонности ума. В нашем сознании содержатся всевозможные тонкие и грубые склонности; поддерживая эти тонкие и грубые склонности, мы загрязняем свой ум, так сказать, создаем в нем загрязнения: нечто, не дающее нам увидеть подлинную природу ума. Таким образом, омрачения подразумевают цепляние, овеществление, видение явлений как чего-то реального. Это можно сравнить с парой очков: если вы не протираете очки регулярно, на них налипает мелкая и крупная грязь — в зависимости от того, где вы их носите. Из-за этого вы перестаете видеть ясно.

Итак, когда на чистое, блестящее зеркало ума попадает грязь, ее необходимо стереть. В песнях Миларепы говорится о “ясном проявлении, ясной пустотности и ясной мудрости”. Такова ясность, присущая зеркалу ума. Когда зеркало ума, наделенное тремя видами ясности, покрываются грязью, эту грязь должно устранить.

Неважно, насколько незначительные или серьезные негативные поступки мы совершаем, неважно, насколько тонкими или грубыми являются наши омрачения — нет ничего, что мы не могли бы очистить с помощью исповеди. Если вы знакомы с хорошим методом исповеди или очищения, то можете очистить любые негативные проявления. В тибетском языке есть такое высказывание: единственное хорошее качество негативных действий — то, что их можно очистить.

Ваджрасаттву почитают как воплощение просветленных тела, речи, ума, качеств и активности всех будд. Ваджрасаттва воплощает просветленные качества всех будда-семейств, и поэтому он известен как “Владыка Океана Мандал”.

Итак, у Ваджрасаттвы есть стослоговая мантра. Эта стослоговая мантра символизирует тот факт, что Ваджрасаттва — существо, охватывающее все мандалы просветленных. Если говорить кратко, существуют сто мандал, и, соответственно, сто божеств — мирных и гневных — которые находятся в центре этих мандал. Слоги стослоговой мантры представляют слоги этих ста мирных и гневных божеств. Поэтому Ваджрасаттва, которому посвящена эта стослоговая мантра, есть сердечная сущность, или квинтессенция, всех этих мандал.

Таково описание Ваджрасаттвы на абсолютном уровне. На относительном же уровне говорится, что Ваджрасаттва — эманация Рахулы, физического сына Будды Шакьямуни. Говорится, что когда физический сын Будды Шакьямуни, Рахула, осознал подлинную природу реальности и стал буддой, он проявился именно в форме Ваджрасаттвы. Подобные описания происхождения Ваджрасаттвы можно найти в работах великого мастера традиции Кагью, всеведущего Пемы Карпо.

Причиной страданий являются дурные поступки и омрачения. Поэтому мы начинаем с зарождения сильной мотивации — приложить все усилия для очищения этих загрязнений. Мы зарождаем мотивацию, что очистим эти негативные состояния. Мы зарождаем намерение очистить дурные деяния и омрачения всех живых существ, а не только свои.

Будем использовать четыре силы — это четыре аспекта, необходимые для успешной практики очищения.

Первая из этих сил — сила опоры, в роли которой выступает сам Ваджрасаттва. Ваджрасаттва — основа или базис для всего процесса очищения. Поскольку сам Ваджрасаттва — это истинная природа ума, подлинной основой, подлинной силой, подкрепляющей нашу исповедь или очистительную практику является подлинная природа нашего собственного ума. Иногда ее называют “природой будды”, иногда пустотностью, бессамостностью, или праджняпарамитой, совершенством высшей мудрости, или тремя каями — названий множество. Однако мы, как известно, не воспринимаем явно природу собственного ума. У нас нет уверенности по поводу природы ума. Иногда мы даже не понимаем, что она у нас вообще есть. Поэтому в качестве основы мы представляем Ваджрасаттву, представляющего эту истинную природу. Это один из способов практиковать силу опоры; однако опорой для исповеди может быть множество других образов. Силу основы может представлять любой будда или бодхисаттва — так же, как это делает Ваджрасаттва. Основой могут служить и наши духовные учителя.

Выступать в данном случае в качестве основы все эти существа могут потому, что они символизируют истинную природу ума. Самое важное — понять, что сила основы — символ подлинной природы нашего ума. Образы становятся основой для нашего очищения не потому, что якобы существуют как нечто самостоятельное и мы им можем рассказать, что натворили. Напротив, они выступают исключительно как символ истинной природы нашего ума и именно поэтому могут служить опорой для нашего очищения. Наша истинная природа может считаться опорой для очищения потому, что природа эта изначально чиста от любых загрязнений. Видимость дурных деяний, омрачений и нравственных падений — не более чем видимость, вызванная заблуждением и возникающая в относительном восприятии омраченного ума.

Итак, полагаясь на подлинную природу ума, воссоединяясь с истинной природой ума, мы можем осознать, что дурные деяния, омрачения и нравственные падения никогда не существовали, и именно поэтому подлинная природа ума является силой опоры. Она становится основой для осознания того, что эти омрачения никогда не существовали.

Мы привносим эту силу опоры в практику, обращаясь к прибежищу и зарождая бодхичитту в присутствии этой основы. С однонаправленным уважением я вместе со всеми существами принимаю прибежище в гуру Ваджрасаттве, воплощении Трех Драгоценностей.

Итак, как мы уже обсуждали, существуют две формы прибежища: внешнее прибежище — символическое принятие прибежища на относительном уровне, — и внутренне прибежище — высшая форма прибежища, связанная с истинной природой реальности. Поэтому в тексте говорится, что мы принимаем прибежище с однонаправленным уважением. “Однонаправленное” здесь означает “свободное от сомнений”. “Уважение” же связано с преданностью. Итак, исполненные преданности и свободные от сомнений, мы принимаем прибежище в Ваджрасаттве. Если мы помним о разных формах прибежища — о внутреннем и внешнем — то на высшем уровне мы принимаем прибежище в истинной природе нашего собственного ума, которая и представляет высшую форму Ваджрасаттвы. На относительном же уровне мы принимаем прибежище во внешнем образе — Ваджрасаттве, божестве, которое мы представляем перед собой, в гуру Ваджрасаттве.

Следующие две строки посвящены зарождению бодхичитты:

Для того, чтобы привести всех существ к состоянию владыки всех семейств
Я вступлю на глубокий путь.

Владыка всех семейств — Ваджрасаттва, как уже объяснялось; Ваджрасаттва — воплощение всех просветленных семейств, всех семейст просветления или будда-семейств. Мы зарождаем бодхичитту, думая, что приведем всех существ к состоянию Ваджрасаттвы, к состоянию, в котором они нераздельны с Ваджрасаттвой — к высшему просветлению. Итак, мы приведем всех живых существ к этому состоянию, или, другими словами, поможем всем живым существам достичь этого состояния. Для того, чтобы это осуществить, мы вступим на глубокий путь, прибегнем к глубокой практике медитации и рецитации Ваджрасаттвы. Все это относится к первой категории — к силе опоры.

Бодхичитта — один из важнейших аспектов силы основы, потому что в учениях говорится, что если вы сможете по-настоящему зародить бодхичитту, то она сама очистит все омрачения и дурные действия. О бодхичитте и ее способности очищать негативные деяния Шантидева пишет в своем трактате “Бодхичарьяватара” (“Вступление на путь бодхисаттвы”). Он говорит: “Бодхичитта может бысто очистить даже самые отвратительные и дурные деяния, подобно тому, как отважный воин может быстро провести вас через самые опасные ущелья — так почему же разумные люди не полагаются на нее?”. Если вас ведет отважный и опытный воин, он может быстро провести вас через самые опасные горные переходы, через самые опасные ущелья — в общем, там, где вы сами не смогли бы пройти. То же касается и самых ужасных дурных деяний, самых плохих поступков: если вы зародите настоящую бодхичитту, все эти дурные деяния смогут быть очищены. Поэтому почему бы разумным людям не положиться на бодхичитту? Почему бы им не попытаться взрастить бодхичитту? Им следует полностью положится на бодхичитту. Итак, если вы обладаете бодхичиттой, то сможете быстро преодолеть опаснейшее из ущелий — сансару. Опаснейшее ущелье сансары можно быстро преодолеть благодаря опоре на бодхичитту, на могучего воина бодхичитту. Поэтому бодхичитта чрезвычайно важна. Сущность всей Дхармы — бодхичитта. Кроме того, бодхичитта — также и важнейший аспект силы опоры.

Пусть драгоценная бодхичитта
Возникнет в том, в ком она еще не возникла.
В ком появилась, пусть не убудет
А все более и более возрастает.

Если мы сможем зародить истинное сострадание (желание чтобы другие перестали страдать), нам легко будет взрастить и бодхичитту. Поэтому для того, чтобы обрести истинную бодхичитту, нам необходимо практиковаться в сострадании. Вы можете пытаться зародить истинное сострадание ко всем живым существам, сосредоточившись на всех живых существах, но если вы при этом неспособны ощущать настоящее сострадание к одному существу, то ваше сострадание ко всем не будет совершенно настоящим. Поэтому нам следует сначала попытаться зародить истинное, непритворное сострадание к какому-то одному живому существу, которое страдает. Мы также можем попытаться ощутить такое сострадание к кому-то из наших близких, кому-то, с кем у нас есть связь и кто столкнулся с трудностями. Другой вариант — попытаться ощутить сострадание к человеку, который доставляет нам неудобства.

Различные проявления просветленных форм Будды — это просто светоносность, сияние подлинной природы мудрости ума. Они подобны отражениям в зеркале, и поэтому проявление божеств и тому подобное — не что-то внешнее по отношению к природе ума. Тем не менее, в нынешнем состоянии мы не можем установить связь с этой изначальной чистотой, с нашей собственной природой. Мы не видим эту подлинную природу в ее изначальной чистоте. Поэтому мы сосредотачиваемся на внешнем проявлении божества (или обращаемся к нему) как символе изначальной чистоты, чтобы усилить свою связь с этой чистотой. Именно поэтому мы представляем Ваджрасаттву; хотя мы визуализируем его как нечто внешнее, мы не воспринимаем Ваджрасаттву как плотную физическую форму. Мы видим его как одновременно проявленное и пустотное, пустотное и проявленное, подобно голограмме. В присутствии Ваджрасаттвы мы принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту.

Следующая стадия — сила применения противоядия, то есть основная часть практики — медитация и рецитация Ваджрасаттвы. Как мы обсуждали ранее, наше тело в этой визуализации остается в своей обычной форме, а над своей головой мы представляем лотос. Лотос находится в пространстве над нашей макушкой — не касается ее и не лежит на ней. Он, скорее, парит в воздухе, подвешенный в пространстве над нашей головой. Лотос, парящий в пустом пространстве, символизирует пустотность. Пустое пространство открыто, просторно и спокойно, символизируя истинную природу ума: открытую, просторную и расслабленную пустотность. Итак, это первый компонент — пространство. И в этом пространстве, над нашей головой — лотос, на котором покоится лунный диск. Можно представлять, кстати, что у лотоса множество лепестков; обычно говорят, что у лотоса тысяча лепестков, так что это очень большой лотос. И на этом лотосе горизонтально лежит сидение из лунного диска. В центре диска — белый слог ХУМ. ХУМ — воплощение мудрости всех Будд, а также природы нашей собственной природы ума. Этот ХУМ — сущность нашего осознания, и в то же время — воплощение мудрости всех Будд.

Мы обращаем однонаправленное внимание на этот ХУМ, поддерживая осознание того, что это одновременно сущность нашего ума и воплощение мудрости всех Будд. Более того, этот ХУМ блестит и мерцает, как пламя свечи — мерцает, как стабильное свечное пламя, не слишком быстро. После этого, когда визуализация и сосредоточение на ХУМ обретают стабильность, ХУМ мгновенно становится Ваджрасаттвой.

Образ Ваджрасаттвы имеет одно лицо, две руки. Он белого цвета, сидит в позе лотоса со скрещенными ногами, смотрит в том же направлении, что и мы. В правой руке он держит золотой ваджр у груди, а в левой – серебряный колокольчик у бедра. На Ваджрасаттве шелка и различные виды украшений. Из трех центров Ваджрасаттвы – лба, горла и сердца – исходит свет белого, красного и синего цветов, соответственно. Этот свет приглашает Будд со всех сторон из всех чистых земель, и, в частности, из Высочайшей чистой страны Аканишта, и все их несчетное количество, каждый в виде самого Ваджрасаттвы, нисходит на него, сливаясь нераздельно. В сердце Ваджрасаттвы (над головой целителя) появляется лежащий горизонтально лунный диск, в центре которого стоит белый слог Хунг, а по краю диска по часовой стрелке располагаются слоги стослоговой мантры. Во время чтения мантры ее слоги движутся по кругу по часовой стрелке, и из слога Хунг и мантры изливается очистительный нектар белого цвета. Постепенно нектар наполняет целиком тело Ваджрасаттвы. Тот выдвигает правую ногу слегка вперед, так что большой палец его ноги оказывается над макушкой ученика, и переполняющий Ваджрасаттву нектар теперь через его палец вливается в отверстие на макушке целителя. Нектар, постепенно протекая по телу целителя, смывает всё негативное, что тот совершил посредством тела, речи и ума, все нарушения обязательств, и все препятствия. Все негативное в виде черного дыма, сажи, гноя, крови покидает тело целителя через нижние отверстия. Также очищаются три яда мешающих эмоций: гнев – в виде змей, привязанность – в виде петухов, безразличие – в виде свиней. Все это вместе с очищающим нектаром уходит под землю, где голодные духи во главе со своим предводителем поглощают и насыщаются этим угощением, удовлетворяя свой ненасытный голод и жажду.

Третья сила — сила раскаяния или сожаления. На этом этапе мы с великой верой и преданностью молимся гуру Ваджрасаттве, восседающему над нашей головой. Как сказано в тексте практики, мы просим гуру Ваджрасаттву думать о нас и молим его благословить нас и других живых существ, бесконечных как пространство, чтобы все без исключения накопленные нами с безначальных времен неблагие деяния, омрачения, нарушения, привычные склонности и падения были быстро очищены и устранены.

Говоря о совершенных нами во всех рождениях негативных деяния, можно отметить, что некоторые из них мы помним, а некоторые — нет. Вероятно, те, о которых мы не помним, более многочисленны, чем те, которые мы помним. Что же до омрачений, мы постоянно усиливаем омрачение цепляния за подлинное существование и двойственность. Это омрачение, которые мы постоянно взращиваем — снова и снова. Поэтому на этапе применения силы раскаяния нам нужно ясно осознать негативные деяния и омрачения. Это как бы воскресное утро, время исповеди. Можно сделать будку для исповеди перед Ваджрасаттвой — по другую сторону от решетки поставим статую Ваджрасаттвы. Итак, на данном этапе мы должны размышлять о нескольких основных негативных деяниях, которые мы под влиянием невежества некогда совершили. Мы можем вспомнить — или попытаться вспомнить — хотя бы парочку. Затем мы также пытаемся вспомнить о том, как цепляемся за двойственность, как постоянно усиливаем двойственность, омрачения ума и мудрости. Памятуйте об этих нарушениях. Нужно также ощущать некое раскаяние. С точки зрения буддизма это раскаяние или сожаление связано с понятием мудрости. Сожаление или раскаяние здесь подразумевает понимание причин невежества — понимание того, как мы сознательно или несознательно, с великим невежеством, продолжаем вновь и вновь вступать на путь создания негативной кармы. Мы вновь и вновь усиливаем свою двойственность, свою склонность к цеплянию и фиксации. Поэтому это раскаяние с точки зрения буддизма должно придти изнутри. Мы должны понять, что так не должно продолжаться, что эти негативные деяния причиняют боль как нам самим, так и тем существам, против которых они направлены. Такая исповедь и процесс очищения основаны на мудрости. Мы должны сами придти к этому пониманию. Нам не следует этим заниматься только потому, что кто-то сказал, что каждое воскресенье мы-де должны очищать негативные деяния. Это не сработает.

Итак, исповедуемся в своих негативных деяния и нравственных падениях мы на основе понимания своих неблагих поступков и ошибок. Это понимание — мудрость, праджня, потому что мы осознаем ошибку как ошибку. Если вы зародили мудрость, которая воспринимает ошибку как ошибку, вам не нужны какие-то дополнительные призывы к исповеди, не нужно предпринимать какие-то дополнительные связанные с исповедью действия, потому что эта мудрость сама приведет к очищению. Это также прекрасный способ работы со своим умом на пути, действительно мощный. Например, мы причиняем боль своему партнеру, своим друзьям, семье, коллегам на работе — иногда даже не замечая, что причиняем им боль — мы продолжаем и продолжаем это делать. Мы думаем, что поступаем правильно! Но в какой-то момент мы можем обрести мудрость, поняв, что вредя другим, вредим и самим себе. Если мы это поймем, то у нас появится невероятная возможность изменить модель поведения, изменить эту привычку. Это не просто ритуал исповеди, который вы можете выполнять каждый день — это процесс трансформации или преобразования вашего ума. Если мы осознаем ошибочность какого-то совершенного в прошлом действия, если мы воспринимаем совершенную некогда ошибку именно как ошибку, нам вряд ли захочется ее повторять. Мы не захотим наступать на те же грабли, если знаем и осознаем, что совершили ошибку. Желание вновь совершить ошибку вызвано тем, что мы не осознаем, что действие было ошибочным, не полностью осознаем его как ошибку или проблему.

Мы сейчас не говорим о возврате к совершению ошибочных действий. Когда мы вновь вступаем на путь совершения дурных действий, вызвано это не тем, что мы какое-то время вынашивали желание вновь совершить ошибку. Мы зарождаем желание избегать совершения этого действия, и все же иногда не выдерживаем и вновь совершаем действие — не потому, что хотим, но поддаваясь силе нашей привычки. Это несколько иная ситуация. Однако если мы действительно понимаем, что негативное негативно, это осознание нам очень помогает. Оно становится мощным средством освобождения от привычной модели поведения.

Итак, на этапе применения силы сожаления мы осознаем совершенные в прошлом дурные поступки как дурные и молимся Ваджрасаттве. В действительности мы молимся подлинной природе собственного ума. Мы молимся, чтобы наши просветленные мудрость, знания, сострадание и способности возрастали и стали настолько сильными, что смогли бы пересилить все негативные деяния и склонности.

В ответ на такую молитву из слога жизненной силы и цепочки мантры нисходит поток амриты, наполняющий тело Ваджрасаттвы и выходящий через большой палец его ноги.

Слог жизненной силы — это слог ХУМ в сердечном центре. Цепочка мантры — стослоговая мантра, окружающая ХУМ. У визуализации есть аспекты, не описанные в тексте практики. Следующее, что мы представляем: благодаря нашей молитве стослоговая мантра начинает вращаться по часовой стрелке. Из слога ХУМ в сердечном центре Ваджрасаттвы исходят лучи света. Эти лучи отправляются в чистые земли будд десяти направлений. Будды и бодхисаттвы эти чистых земель довольны и радуются этим лучам света, и лучи собирают все их благословения. Эти благословения возвращаются вместе с лучами обратно к сердечному центру Ваджрасаттвы и растворяются в слоге ХУМ. Итак, благословения и лучи света растворяются в слоге ХУМ, а также в цепочке мантры и лунном диске. Затем начинает стекать поток амриты. Амрита исходит из слога ХУМ, цепочки мантры и лунного диска. Амрита (нектар), исходящая из слога ХУМ, содержит благословения просветленного ума. Амрита, исходящая из цепочки мантры, содержит благословения просветленной речи. Амрита, исходящая из лунного диска, содержит благословения просветленного тела.

Итак, эти потоки амриты наполняют тело Ваджрасаттвы. Затем, когда тело Ваджрасаттвы заполняется, амрита начинает вытекать из большого пальца его ноги. Она стекает на макушку вашей головы и входит в ваше тело через родничок на макушке. В этот момент мы пытаемся ощутить яркую свежесть — как если бы мы ощущали сонливость или заторможенность и кто-то вдруг плеснул нам в лицо прохладной водой, отчего мы чувствуем свежесть и бодрость. Подобно этому когда амрита достигает макушки нашей головы, мы ощущаем свежесть, бодрость и ясность. Затем мы представляем, как амрита постепенно заполняет все наше тело и омывает его снаружи. Итак, амрита полностью очищает наше тело изнутри и снаружи. Благодаря этому все наши неблагие поступки, омрачения и привычные склонности смываются и очищаются.

Мы представляем, что очищенные при этом загрязнения покидают тело в виде, например, грязной воды. Вы можете представлять черную от грязи воду, представлять, как она покидает ваше тело — это символизирует неблагие деяния. Вы можете также представлять, что болезни и заболевания покидают ваше тело, вымываются из вашего тела. Они выходят в форме крови, гноя и подобных им субстанций. Эти субстанции не обязательно должны выходить из какого-то одного места. Вы можете представлять, что они вымываются, выходят из всех ваших пор и затем смываются потоком нектара.

В некоторых текстах, содержащих наставления по этому этапу практики, говорится, что покидающие вас негативные проявления следует представлять в форме радужного света. Там не говорится, что нужно представлять грязную воду, гной и тому подобное — вместо этого негативное выходит в форме радужного света, причем говорится, что особое внимание следует уделять синему и красному цветам. Это прекрасный способ визуализации, потому что неблагие деяния и омрачения одновременно проявлены и пустотны, одновременно пустотны и проявлены, подобно радуге. Радуга напоминает об этом. Если мы осознаем эти качества наших неблагих деяний и омрачений, это осознание очистит наши дурные поступки и омрачения.

В конце процесса очищения, в ходе которого мы получаем нектар от Ваджрасаттвы, мы осознаем, что наше тело становится полностью чистым по природе — внутри и снаружи; настолько чистым, что нам больше не нужны плотские органы и мы становимся полностью прозрачными, подобно хрустальному сосуду или воде. Это созерцание хрустального или водного тела показывает отсутствие границ между внутренним и внешним. Наше тело в этот момент становится свободным от разграничений между внутренним и внешним, свободным от плотного, физического существования. Оно ясное и при этом пустое, пустое и при этом ясное.

Затем, в этом состоянии ясности, мы начинаем начитывать стослоговую мантру.

ОМ ВАДЖРА САТТВА САМАЯ МАНУ ПАЛАЯ ВАДЖРА САТВА ТЭНОПА ТИШТО ДРИДХО МЕ БХАВА СУТО КАЁ МЕ БХАВА СУПО КАЁ МЕ БХАВА АНУРАКТО МЕ БХАВА САРВА СИДДХИ МЕМ ПРАЯЦА САРВА КАРМА СУЦА МЕ ЦИТТАМ ШРИ ЯМ КУРУ ХУНГ ХАХА ХАХА ХО БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА ВАДЖРА МАМЕ МЮНЦА ВАДЖРИ БХАВА МАХА САМАЯ САТТВА А

Перевод Батарова В.

Ваджрасаттва, защити мои обязательства,

Ваджрасаттва, поддерживай меня,

Прошу, оставайся прочно со мной.

Сделай так, чтоб ты был мной доволен.

Всегда будь ко мне открыт.

Будь ко мне благосклонен.

Даруй мне осуществление всех достижений.

Сделай так, чтобы все мои действия были хорошими.

Пожалуйста, сделай так чтобы мой ум был всегда добродетелен.

Просветленный Победитель, Достигший таковости,

Ваджрасаттва, не бросай меня -

Имеющего великие обязательства.


Четвертая сила называется силой решимости или силой отказа от совершения дурных деяний. Это твердая решимость, что мы не станем совершать дурных деяний в будущем, даже если ценой будет наша жизнь. Сказано, что для того, чтобы полностью очиститься — правильно очистить любое негативное деяние, — нам нужно твердо вознамериться не совершать его вновь. В противном случае негативное деяние не будет полностью очищено. Мы пытаемся очистить какое-то конкретное дурное деяние, например, причинение другим боли под влиянием гнева. Очищение, как утверждается в учениях, означает свободу от очищаемого деяния. Как же нам освободиться от конкретного действия, если у нас нет решимости? В желании очиститься от конкретного действия без твердой решимости его не совершать есть некое противоречие. Вы хотите от чего-то освободиться и при это его сохранить. Как можно освободиться от чего-то, что вы желаете? Это невозможно. Поэтому силе решимости придается такое значение. Если вы действительно хотите очистить любое негативное проявление, если вы действительно хотите освободиться от дурных деяний, эта сила необходима. Четвертая сила — это явная решимость, подразумевающая, что мы больше не хотим совершать это деяние. Я не хочу вновь совершать действие, которое причинило столько боли мне — даже больше, чем кому-либо еще. На самом деле вы причиняете себе больше боли, чем другим. Зарождение этой решимости — чрезвычайно мощное средство, позволяющее нам полностью отказаться от совершения дурного деяния. Это очень важно! Однако решимость не гарантирует, что мы больше никогда не совершим пресловутое действие — вполне возможно, что мы совершим его вновь по привычке. Но благодаря решимости вероятность того, что мы совершим это действие намеренно, становится намного меньше. Итак, для освобождения от мотивации, от намерения совершать подобное действие, подобная решимость чрезвычайно важна.

Будда говорил, что негативная карма будет полной, если у вас есть мотивация совершить преступление, негативное действие. Также нужен подходящий объект. Скажем, я хочу избить кого-то по имени Тайлер. Ну не то чтобы хочу, а просто случайно избиваю кого-нибудь — например, ачарью — в темноте. Будда говорил, что действие не будет полным, полное негативное деяние не будет совершено. Есть подходящий объект, есть действие — скажем, избиение человека. И, кроме того, нужно удовлетворение — ух, вот чего я добился! Если все это присутствует, создается полноценная негативная карма. Это подобно судебной системе: нужен мотив преступления, а потом все так складывается, что вас сажают в тюрьму! Нужно прилагать все усилия, чтобы зародить решимость не совершать вновь тех негативных действий, в которых мы исповедались. Если мы сможем ее зародить, то, как я уже говорил, она очень поможет нам не совершать действие вновь — разве что мы не выдержим и совершим действие по привычке. Однако, как вы понимаете, между совершением действия намеренно и совершением действия под воздействием привычки большая разница.

Когда мы поддаемся дурной привычке, мы обычно сначала пытаемся сделать все возможное, чтобы устоять. Однако в конечном итоге кажется, что мы ничего не можем поделать и все равно поддаемся искушению. Когда такое случается и мы вновь поддаемся дурной привычке, не следует считать это слишком большой проблемой. Мы уже пытались очистить это негативное действие, и поэтому действие, которое мы совершили, вновь поддавшись привычке, во многом уже было очищено благодаря тем усилиям, которые мы предпринимали перед этим, а все негативное, что мы создадим, совершив действие по привычке, будет легко очистить благодаря практике, которую мы выполняли ранее. Все усилия мы направляем на то, чтобы не повторять негативное действие вновь. Мы очень стараемся, но иногда все равно не выдерживаем.

Есть огромное число негативных деяний, о совершении которых мы можем вспомнить. Можем! Но сначала нужно сосредоточиться на основных негативных деяниях или одном типе дурных действий, в которые мы часто вовлекаемся. Мы должны помнить об этом виде негативных действий, когда обязуемся больше не совершать дурных поступков. Затем мы сможем понемногу охватить и все остальные виды неблагих деяний.

Силою преданности призывается поток его ума.
Он с радостью прощает меня и растворяется во мне.

Это строки, относящиеся к этапу растворения практики. Мы с преданностью молились Ваджрасаттве, и благодаря этой преданности призвали поток ума Ваджрасаттвы. Мы призвали мудрость собственной природы ума. Мы взываем к этой мудрости — мудрости природы ума — и наслаждаемся присутствием мудрости и сострадания, присущих природе нашего собственного ума. Ваджрасаттва очень доволен этим, доволен тем, что мы взывали к мудрости собственной природы ума. Ваджрасаттву это очень радует, делает очень счастливым — так что не забывайте к нему взывать! Слова “с радостью” означают великое блаженство, потому что когда мы очищаем свои негативные деяния и омрачения или покоимся в подлинной природе собственного ума, спонтанно проявляется мудрость великого блаженства. Поэтому Ваджрасаттва “с радостью прощает меня”; с относительной точки зрения Ваджрасаттва говорит: “теперь все твои неблагие поступки и омрачения очищены”. Однако на самом деле с буддийской точки зрения слова “он прощает меня” означают лишь “я обретаю уверенность”, потому что мы знаем, что полностью применили четыре силы и поэтому обрели уверенность — ощущаем уверенность в том, что все наши негативные деяния и омрачения очищены. В этот момент мы не испытываем никаких сомнений. Я уже объяснял, что Ваджрасаттва как нечто внешнее по отношению к подлинной природе нашего ума не существует, и это понимание мы можем распространить на слова “Он с радостью прощает меня”.

После этого Ваджрасаттва растворяется или тает, превращаясь в свет, и затем вливается в нас. Когда сфера света растворяется в нас, мы думаем, что стали неразделимы с Ваджрасаттвой. Мы думаем, что просветленные тело, речь и ум Ваджрасаттвы стали неотделимы от наших собственных тела, речи и ума. Затем, осознав это, мы покоимся в подлинной природе своего ума. Мы пребываем в неразделимых ясности и пустоте, в единстве осознанности и пустоты. После этого мы, наконец, посвящаем заслуги.