Кодекс Мастера

Текст «Кодекс Мастера»

 

В Учение есть Основа, Путь и Плод. Основа – это то, что является фундаментом. Допустим, понятие «Брахман» и «естественное состояние» – это как Символ Веры, вокруг чего все вращается. Путь – это продвижение, практика (по которому мы идем). Плод – это конечная точка, результат, то, чего мы хотим достичь: бессмертное сознание, Просветление, Радужное тело, самадхи.

 

Когда мы говорим о философии, недвойственности, естественном состоянии, мы проясняем проблемы Основы. Когда мы говорим о методах практики, об отклонениях, о техниках медитации, Крийя, Кундалини, нюансах, мы обсуждаем Путь. Путь для нас очень важен, поскольку, даже зная Основу, если мы не движемся  по Пути, мы не придем к Плоду, поэтому все мы идем по Пути. Плод – это когда мы читаем опыты святых и восторгаемся ими, это наше будущее, то, к чему мы стремимся, конечная точка, о которой мы можем догадываться или о которой мы мечтаем: самадхи, дхьяны (это тоже промежуточный плод). Самый важный в практическом смысле для нас – это Путь, поскольку без Пути Основа не будет раскрыта, а Плод не будет проявлен.

 

Когда мы рассматриваем Путь, то его можно разложить. Он состоит из взгляда или воззрения, осознавания (то, как мы реализовываем воззрение в повседневной практике) и действия. Все эти вещи связаны. Действия – это то, что мы делаем, поведение. Воззрение или взгляд – это принцип недвойственности, это та же основа, только когда мы ее осознаем, в нашем уме она становится нашим мировоззрением. Воззрение – это когда мы практикуем самоосвобождение или проясняем для себя, что значит недвойственность. Конечно, если у нас нет взгляда или видения, то наша практика будет хаотичной, мы не будем знать, какую точку зрения занять. Может быть, мы уловим работу с энергией, но куда это ведет и какой точки зрения держаться, мы не поймем. Поэтому видение очень важно. Воззрение, видение – это одно и то же. В некоторых школах с воззрением связывают философские понятия, т.е. логически понять, что вещи пусты, что все вещи есть совершенство вне двойственности, Единый Абсолют. В Лайя-йоге воззрение все это подразумевает, но этого мало; оно неконцептуальное, поэтому истинное воззрение приобретается, когда мы вышли за концепции, когда нам ясно, как кролику сбить рога. Тогда говорят, что мы овладели взглядом. Можно сказать, что овладение взглядом – это почти Просветление. Другой раздел – осознавание или медитация. Это то, как мы привносим взгляд в нашу жизнь. Можно открыть неконцептуальное сознание, пережив какую-то ясность, но этого мало, надо сделать это непрерывно льющейся струей в повседневной жизни. Поэтому говорят, что воззрение надо реализовать с помощью осознавания или медитации. Это то, как мы практикуем принцип осознанности. Допустим, во время ходьбы или сидя в Махашанти. Наконец, когда этот принцип осознанности проникает  в нас, то можно сказать, что мы с нашим воззрением ходим непрерывно. Воззрение перестает быть абстракцией или каким-то сиюминутным проблеском, оно становится нашей жизнью, нашим дыханием, тем, что мы всегда носим с собой, потому что мы непрерывно в осознавании. Когда оно проникает в нас глубоко, то мы подбираемся к действию или поведению. Это означает, что благодаря практике осознавания мы так пропитались воззрением, что оно даже начало трансформировать наши действия и поведение, оно слилось. Теперь уже дух  низошел в сознание, тело и начал руководить нашими поступками (полное растворение кармы). Это уже проявляется в нашем поведении, мы настолько реализовали воззрение благодаря медитации или поддержанию осознавания, что наше поведение поменялось, мы полностью разотождествились с человеческим «я» и отождествили себя с Духом, с Абсолютом. Тогда в нашей личности произошли качественные изменения, ушли все привязанности, цепляния, мы обрели огромную гибкость и стали совершенно другими. Поэтому третий аспект Пути – это поведение, то, как реализовывать Путь, воззрение во всей жизни. Поведение очень важно, потому что даже когда мы не медитируем, мы вынуждены себя как-то вести. Поведение – это критерий, по нему можно проверить уровень реализации человека. Даже если человек обрел некоторую ясность, медитирует или даже осознает себя, но в поведении это не проявляется, это означает, что он еще духовный новичок. Именно поведение – конечная точка,  как дух проявится в материи, в теле, в повседневной жизни, во взаимодействии с многочисленными ситуациями.

 

Текст «Кодекс мастера» как раз относится к поведению. Он написан сумеречным языком. Здесь не говорится о медитации или о недвойственности. Здесь говорится о поведении, о качествах мастера, который предполагается все это уже реализовал, просто выдается конечная цель, какие качества у того, кто это реализовал.

 

Принцип понимания поведения очень важен, поскольку поведение всем понятно. Мы можем не разбираться в философиях или не понимать, как медитировать, но поведение ясно даже мирским людям, и в некоторых школах на поведение обращают много внимания, им учитель дает передачу именно через поведение буквально своим видом или своими действиями. Принцип: «Делай, как я» или просто говорится, как чувствует себя тот, кто реализовал. Настраиваясь на это поведение, мы можем очень быстро поменять себя, просто вникая, врастая в такое поведение. Прямо сейчас я могу вам сказать, что касается поведения: истинный мастер никогда не заснет на лекции, это невозможно. Вы можете быстро себя поменять прямо сейчас на этой лекции. Мастер будет стараться быть в осознанности, как бы ему это трудно не было, поскольку возможно, что именно на этой лекции ему будет объяснено то, что в течение следующих пятьсот жизней пригодится. Но если он проспит, то может быть, в следующих пятистах жизнях ему это никто не расскажет.

 

Свобода для Мастера означает слияние тела и энергии с Беспредельным Духом, а совершенство – способ выражать в поведении такое слияние.

 

Истинный Мастер не боится своих слабостей, он учится работать с ними, пока они не станут его силой.

                                                                                                                        Гл.17. стр.46.

 

Слабости – это клеши, недостатки, загрязнения (грехи). Когда мы приходим к практике, у нас у всех есть определенный кармический груз, запас негативных реакций, накопленных в прошлом. Даже младенец, и тот не без греха, если он, конечно, не аватар или не святой перерожденец. Это означает, что тонкие тела загрязнены. Процесс Просветления означает очистить эти тонкие тела. В процессе практики эти загрязнения проявляют себя как слабости йогина, они могут притягивать препятствия. Пока мы не практикуем, они не актуализированы, их не видно. Они разматываются постепенно. Но бывает так, что когда мы начинаем интенсивно практиковать, то эти загрязнения тоже активизируются, они начинают активно вибрировать, можно сказать, это внутренние демоны. Тогда эти внутренние демоны связывают йогина с нижними областями астрала, возбуждают интерес голодных духов или еще кого-либо и возникают разные помехи, начинается духовная брань подвижника. Особенно это бывает с теми, кто практикует путь аскетизма, жесткого подавления. Часто такая брань может быть очень сильной. Христианские аскеты это часто описывали. Нет никого, кто бы ни проходил через эту брань. Либо это внутренние желания, которые мешают прямо идти по Пути. Это все слабости.

 

На пути тантры истинный йогин не боится слабостей, он знает, как с ними работать. Он понимает, что здесь должен работать принцип айкидо. Если привнести энергию, объединиться со слабостями, то они могут стать внутренней силой, поскольку мы принимаем воззрение, что нет ничего нечистого, а есть только бессознательное. Это означает, что если мы пробуждаем осознанность и объединяемся с нечистой клешей, энергией или слабостью, то мы можем взять эту энергию и превратить ее во что-то чистое, перестать быть связанными с ней. Любая энергия, если мы интегрируемся с ней, перестает быть слабостью и становится силой. В абсолютном смысле даже клеши и нечистые состояния есть проявления Абсолюта. К примеру, гордость – проявление всесвершающей, всеохватывающей Мудрости, просто нами она не распознается. Гордость есть отблеск гордости богов, только смешанная с нашим двойственным пониманием, а гордость богов есть само величие Абсолюта. Привязанность есть скрытая преданность Абсолюту, только в нечистом состоянии, когда Абсолют путается с внешними объектами или людьми. Но если ее очистить до чистого видения, это будет само чистое состояние. Вожделение есть яростная энергия Абсолюта, связанная с привязанностью. Если она очищается, превращается в энергию гневного божества. Гнев есть яростная, неконтролируемая энергия, но если она очищается и вводится в осознавание, она становится пространством танца жестких энергий. Таким образом, если мы понимаем это и, находясь в присутствии, объединяем все энергии и растворяем их, то мы видим, что никакие слабости не настоящие, это часть нашего бесконечного потенциала. Просто мы их не распознали, считали их чем-то нечистым и они на самом деле были нечистыми, потому что забирали у нас энергию, привязывали, приковывали нас к сансаре. Но как только мы поняли, что они проистекают из единого Источника, они утрачивают над нами власть. Мы их отдаем, предлагаем великому Источнику, великий Источник их втягивает. В энергетическом смысле это можно представить как прану, которая раньше вытекала из чакры, она начинает втягиваться обратно в центральный канал.

 

Мастера узнают друг друга без слов: по глубине взгляда, гармонии движений, сиянию глаз и силе.

 

Истинный Мастер всегда живет в мире своего метода и мастерства. Если он живет не в мире своего метода и мастерства, то он не Мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту.

 

Что означает мир мастерства? Это означает, что каждый йогин, тренируясь в своей практике, создает свой особый мир, в котором действуют те законы, которых он придерживается, а затем этот мир вырастает до вселенских размеров, и он живет именно в этом мире. Пока его мастерство невысокое, он должен оберегать этот мир, чтобы его гармония не была разрушена. Настоящий мастер никогда не позволит себе покинуть этот мир, это ошибка, присущая неофиту – оставить осознанность или созерцание, принять в себя нечистые энергии, нечистые мысли, нечистое поведение. Под «нечистым» я имею в виду то, что дестабилизирует его метод. Это просто объяснить на примерах пути спорта, боевых искусств или творчества. Если есть какой-либо гениальный философ, то его гениальность заключается в том, что он постоянно погружен в свою философию и постоянно смотрит на мир глазами философии, он не принимает в свой мир то, что ниже его философского воззрения. Он живет в своей вселенной, благодаря чему проявляет все свое творчество и свободу. Если это мастер боевых искусств, который достиг совершенства, он постоянно живет в методе, который он практикует, метод полностью слился с его жизнью, он не отвлекается ни на что, потому что он полностью погружен в свой метод. Благодаря методу он создал целую вселенную, в которой он может свободно передвигаться. Если же он впустит какие-то чужеродные энергии, он потеряет эту степень свободы. По мере практики вы поймете этот принцип: вначале мы имеем разрозненное сознание, а потом все сводится к одному, и мы так погружаемся в это одно, что больше ничего не существует. Нужно полностью погрузиться в это одно и сделать это целой вселенной. Для нас это одно, к примеру, естественное состояние. Когда мы натренировались его не утрачивать, мы должны полностью в него погружаться. Так же как бхакта живет только в мире своего божества, ест, спит, играет и танцует с ним днем и ночью, если он святой, таким же образом, если это святой, практикующий путь созерцания, он полностью погружен в свое естественное состояние.

 

Поскольку метод очень гибок и глубок, а мастерство безгранично, вселенная Мастера не имеет нигде пределов.

Методом является путь осознанности. Мастерством является глубина в поддержании ее. Когда осознанность развивается и поддержание непрерывно, мы входим в другое измерение или другую вселенную. Можно сказать, тело остается на месте, и объекты тоже никуда не исчезают, однако все меняется. Это разница в принципе осознанности. Эта вселенная не имеет никаких ограничений.

 

Мир мастерства – вселенная чистого ума Мастера, созданная благодаря совершенному применению метода.

 

Истинный Мастер не привязан ни к чему, но он и не отвергает никаких возможностей, также он не сделает ничего лишнего, даже в незначительном.

 

Истинный Мастер всегда смиренен, зная, что он есть часть бесконечной вселенной.

 

Истинный Мастер не позволит себе отвлечься или остановиться на Пути даже на мгновение. Тем не менее, кто как не он знает, что его цель не в будущем, а уже сейчас, и в том месте, где он есть.

 

Мастера не нужно убеждать, ему достаточно намека. Слушая слова, он читает знаки.

 

Истинный Мастер владеет высочайшей самодисциплиной даже во сне. Только равный ему другой Мастер сможет понять его.

 

Когда мы обретаем мастерство в созерцании, то наш чистый Ум становится целой вселенной, наша осознанность становится целым миром, в котором йогин живет. Говорят, что каждый будда создает свою чистую землю. К примеру, есть Шива-лока, Кайласа – чистая земля Шивы, Голока Вриндавана, в которой обитает Кришна, есть миры Даттатрейи, небеса Будды Майтрейи (небеса Тушита), есть чистая земля Падмасамбхавы. Это означает, что эти миры созданы силой ума этих святых, и в них также живут другие живые существа. Когда полностью реализовывается присутствие, создается целый мир, в котором йогин живет один. Один в том смысле, что он становится центром этого мира, центральным божеством в мандале, это его личная вселенная. Поэтому каждый пробужденный живет в единоличной вселенной, он ее рождает заново. У даосов, по-моему, есть такое понятие: когда какой-нибудь святой или мастер оставляет тело в мире людей, то зажигается сверхновая звезда, вспыхивает во вселенной. Это обоснованно, потому что такой святой – огромная масса Ясного Света, которая также может проявляться на физическом плане. Пураны говорят: по-моему, Дхрува Махарадж был обижен, и кто-то из богов сжалился над ним, сделав его звездой (риши) в созвездии Большой Медведицы; и семь звезд в созвездии Большой Медведицы – это не только метафоры. Можно сказать, что это огромные области Ясного Света, которые имеют проекцию и на физическом плане.

 

Искренне играя роли, истинный Мастер не утрачивает себя, лишь обогащает.

 

Истинный Мастер движется через мир подобно облаку, сухому листу. Нет такого места во Вселенной, к которому он был бы привязан.

 

Играя роли, он не утрачивает себя, а лишь обогащает. Если вы играете роль дровосека, повара, и бессознательны, вы себя утратите. Вы должны чувствовать: если вы что-то делаете, то это вы сами. Если возникнет дисгармония в том, что вы делаете, то ваше «я» может быть утрачено. Это потому, что вы забываете – это всего лишь роль, вы ее играете искренне, однако забываете, что это роль. В процессе осознавания мы играем многие роли на пути практики. Однако истинный йогин обогащает себя ролями, но не утрачивает себя. Дилетант же постоянно теряется в ролях и не видит единой смысловой нити, связывающей эти роли. Он так вживается в роль, что забывает, кто же он сам, тогда ему периодически напоминает Гуру, старшие монахи. Это подобно тому, как если человек играл в спектакле роль царя, слуги или солдата, затем спектакль закончился, а он продолжал бы вести себя также или был очень огорчен своим положением слуги даже после спектакля, или вел бы себя заносчиво, как царь, возвращаясь домой в семью. Когда мы заигрываемся в служении, во взаимоотношениях, напоминаем таких актеров. Йогин, когда он играет роли, он не утрачивает себя, он только обогащается с помощью этих ролей. Он знает, что это всего лишь практика иллюзорного тела. Таким образом, по мере практики мы обретаем эти качества мастерства. Это эталон, на который мы ориентируемся в процессе жизни и практики. Когда мы так делаем, то говорят, что мы реализовываем действие, поведение. Наш дух начинает сливаться с материей, проявляется в поведении.

 

Ом